jueves, 20 de octubre de 2011

Cultura Tolteca






Cultura Tolteca

Los toltecas

Entre el 600 y el 900 d. C., al decaer la mayoría de las ciudades del periodo clásico, Mesoamérica fue constantemente invadida por grupos seminomadas guerreros provenientes del norte, que recibían el nombre de chichimecas. Dichos grupos ejercieron una influencia importante en los habitantes mesoamericanos y contribuyeron a formar nuevas ciudades. Tula, en el actual estado de Hidalgo, fue una ciudad agrícola y guerrera que ejerció gran influencia sobre los pueblos del Altiplano Central durante el periodo posclásico, entre los años 900 y 1200 d. C.

La cultura tolteca se desarrolló en la parte sur del estado de Hidalgo. Los toltecas llegaron a estos valles centrales de la Altiplanicie Mexicana a fines del siglo XI d. C. El jefe que acaudillo estos grupos fue Mixcoatl y fundaron Tula. 

Con ello introdujeron o perfeccionaron conocimientos sobre la fundición de los metales y el trabajo en piedra. En sus obras arquitectónicas se aprecia la influencia teotihuacana y olmeca, según puede observarse en el templo dedicado a Quetzalcóatl, dios que los toltecas adoptaron de culturas anteriores, por lo que una de las características principales de ellos en su arquitectura eran unas  figuras llamadas “atlantes” que median aproximadamente  4.60 m de altura y que alguna vez sostuvieron el tejado de un templo. Según los estudios estos atlantes estaban decorados con mosaicos enjoyados y plumas. Otro rasgo importante fue el idioma el cual era el náhuatl que se extendió por toda la Altiplanicie Mexicana. Fueron notables los adelantos en escritura jeroglífica; además extendieron el comercio en la mayoría de las poblaciones que se basaba en una agricultura de extensos campos de cultivo irrigados por complejos sistemas de canales, donde el maíz, el frijol y el amaranto eran el principal cultivo.

Al igual que en otros estados mesoamericanos, el comercio jugaba un papel fundamental para la obtención de materias primas y bienes de lugares muy alejados. Además de estas actividades, también se dedicaban a la explotación de minas con cal y demás.

La sociedad tolteca se dividió en dos clases; el grupo privilegiado estaba integrado por jerarcas militares, funcionarios, el supremo gobernante y los sacerdotes, quienes estuvieron al servicio de la casta militar y se encargaban de atender el culto, los calendarios y la cuenta del tiempo. Los jefes guerreros subordinaron todas las actividades a sus intereses particulares; conquistaron grandes extensiones territoriales para formar para formar un gran impero cuyas fronteras fueron sólo superadas por los aztecas. La clase explotada estaba integrada por los trabajadores agrícolas y artesanos (pintores, lapidarios, carpinteros, albañiles, alfareros, hilanderos, tejedores, oficiales de la pluma).

Los Toltecas, como la mayoría de los pueblos mesoamericanos pre-hispánicos, adoraban a una gran cantidad de dioses. Entre los más destacados para esta cultura, y posteriormente para los Mexicas, era Quetzalcóatl, antiguo rey de los Toltecas. El cual cuenta una leyenda lo siguiente:

La leyenda Tolteca:
Una noche Tezcatlipoca, según cuentan, emborrachó a Quetzalcóatl y los encerró en una habitación con 4 mujeres. Cuando se dio cuenta de que esa noche había perdido su castidad, se desató la batalla entre los seguidores de Tezcatlipoca y los de Quetzacóatl, los cuales creían que habían vencido y expulsado al dios tolteca al exilio, desde donde, y de acuerdo con la profecía, regresaría por donde nace el sol como un personaje de piel blanca y peludo. Es por ello que cuando Hernán Cortés a principios del siglo XVI aparece, el rey azteca Moctezuma II no enfrenta a los españoles al identificarlos con Quetzalcóatl.

Está leyenda surge del hijo de Mixcoatl, Topiltzin. El joven durante sus estudios él se entregó al servicio de Quetzalcoatl (la serpiente emplumada) y antiguo dios de Teotihuacan. Por ello, cuando Topiltizn sube al Trono Tolteca, tomó el nombre de QUETZALCOATL.

Algunos dioses de los toltecas fueron: Xipe Tótec: El "dios desollado" al cual se le rendía culto de una manera muy cruel, por ejemplo una parte de la ceremonia le pedía al sacerdote que se vistiera con la piel de la víctima. Simbolizaba el retorno de la vegetación verde y fresca que regresaba cada año. También era venerado como el dios de los trabajadores de oro.

Mixcoatl o Camaxtli: el patrón especial de los cazadores, los Chichimecas, de cuya ascendencia provienen la gran mayoría de las culturas del centro de México, incluyendo a los Toltecas

Quetzalcóatl: éste es uno de los dioses más complejos y fascinantes de toda Mesoamérica, se le consideraba como un monstruo serpiente celeste. Sus funciones dominantes eran de fertilidad y de creatividad, pero poco a poco mientras el culto a este dios fue creciendo se le empezaron a apegar otros atributos. Algunas de estas funciones que se le fueron anexando son de creador, dios del viento, dios del planeta Venus y héroe cultural.

Tezcatlipoca: (Espejo humeante) Antes de la conquista este era el dios que tenia supremacía sobre los demás. Su concepto, como el de Quetzalcóatl, a quien se le llegó a llamar el Tezcatlipoca blanco, es muy confuso y variado. Existían varios conceptos generales, titlacahuan "de quien somos esclavos", telipchti "joven", moyocoyotzin "dios caprichoso". Era el gran mago, y se le relacionaba con la oscuridad y la noche, su animal asociado era el jaguar, animal que en toda Mesoamérica se relacionaba con la brujería. El mismo nombre de este dios, que quiere decir espejo humeante en náhuatl, tiene relación con los espejos de jade que se utilizaban para fines místicos y adivinatorios.

Conclusiones

La importancia de los Toltecas para toda Mesoamérica es innegable, sus ideologías religiosas tuvieron un impacto sin precedente. Los mismos aztecas, quienes los consideraban como los impulsores de todas las culturas, tomaron una de las principales aportaciones Toltecas a la religión mesoamericana como suya, el rito a Quetzalcóatl. Este hecho toma una gran importancia a partir del hecho que la conquista de México se facilitó por la leyenda de Ceacatl Topiltzin. Cuando llego Cortés a México Moctezuma pensó que era el regreso de Quetzalcóatl como lo decía la leyenda. Los españoles usaban barba (como Ce Acatl Quetzalcóatl) y llegaron en " pequeñas nubes que flotan sobre el agua" (a Quetzlacóatl, en esos entonces, se le había atribuido dios del viento) lo cual facilitó la conquista de Tenochtitlan.

Como toda cultura mesoamericana los Toltecas le rendían culto a muchos dioses, los más destacados entre ellos eran Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, dos de los dioses más enigmáticos de la época pre-hispánica. El hecho de que se les rendía tributo a estos dos dioses, por naturaleza antagónicos, ocasionó la caída del imperio. Al caer el imperio Tolteca (Tula en 1168 y Chichen Itzá en 1194) marca el final del periodo clásico.

Los dioses eran tan importantes que se le considera a la época clásica una época de culturas teocráticas, y el caso de los Toltecas no es una excepción. Los sacerdotes de los dioses eran los verdaderos gobernantes, no los reyes. Los sacerdotes dictaban sus interpretaciones de los deseos de los dioses, los cuales formaban una parte extremadamente importante en la vida diaria de los Toltecas. Sus interpretaciones tenían un gran peso sobre el pueblo.

Los Toltecas fueron la máxima expresión de la época clásica de las culturas pre-hispánicas. Tuvieron una importancia enorme e influyeron las vidas de los indígenas en una proporción igual a la de los Olmecas, la cultura madre.

martes, 18 de octubre de 2011

CULTURA TEOTIHUACANA

La cultura Teotihuacana se situó al Noreste del Distrito Federal, en un valle que forma parte de la Cuenca Central de México.  El clima que tenía dicha región era templado y semiseco en las planicies y subhúmedo en las elevaciones de los alrededores, lluvias de julio a septiembre y algunos lagos y cuevas que se utilizaban como centros de culto. Se puede decir, que la cultura teotihuacana se ubicó geográficamente en una posición privilegiada, pues gracias a ello, pudo mantener constantemente relaciones comerciales, religiosas y políticas con diversos pueblos. De esta manera Teotihuacán llegó a ser considerado el centro político, económico, cultural y religioso más importante de toda Mesoamérica.  El nombre de Teotihuacanos fue atribuido por los mexicas, pues creían que en esa ciudad los hombres se volvían dioses, por ello Teotihuacán significa “Ciudad de dioses”.
Cronología
Esta cultura prevaleció durante tres periodos cronológicos: Del 100 a.C. al 200 d.C., que correspondió al periodo formativo; del 200 d.C. al 450 d.C., conocido también como el periodo de auge o esplendor; y finalmente, del 450 d.C. al 700 d.C., periodo en el cual se suscitó la decadencia de la cultura dejando abandonada por completo la ciudad de Teotihuacán.
Primer Periodo (Formativo)
Durante el primer Periodo teotihuacano hay que resaltar que había pueblos asentados al sur del valle del México. Cuando el volcán de Xitle hizo erupción, dichos pueblos fueron arrasados, obligando a sus habitantes a atravesar el Lago de Texcoco y a establecerse al norte, mezclándose de esta manera con pueblos que residían ahí y dando origen con esta fusión a la cultura teotihuacana. Los pueblos del sur del Valle de México, específicamente, Cuicuilco, influyeron en la veneración del dios viejo del fuego, Huehuetéotl.
Religión
La religión en Teotihuacán ocupaba un sitio primordial y las deidades veneradas, relacionadas con el agua, la tierra y la fertilidad, entre las que destacaban Tláloc, el dios de la lluvia; Chalchihuitlicue, la diosa del Agua, y Quetzalcóatl, la Serpiente emplumada, manifestaban las preocupaciones religiosas básicas de los teotihuacanos y fueron representadas en esculturas, figurillas de barro y pinturas murales. El simbolismo religioso no sólo se manifestó en sus esculturas y en la ornamentación de éstas, sino que también lo manifestaron en sus prácticas funerarias. Los teotihuacanos preparaban  los cadáveres para su inhumación en forma de bulto mortuorio, envolviéndolos en mantas o atándolos y posteriormente los amarraban con fuerza para conservarlos flexionados. Esta tradición posiblemente se debía a una creencia mítico-religiosa: al depositar así sus entierros sobre la tierra, ésta era capaz de volverlos a engendrar; para este pueblo, como para los demás grupos mesoamericanos, la muerte no era más que el paso de una forma de vida a otra igual.
Los teotihuacanos enterraban a los muertos según su rango en cuevas, pozos de agua, oquedades cavadas en la tierra, cercanos a las pirámides o como ofrenda a las mismas, al interior de conjuntos departamentales y  en recipientes cerámicos (como podían ser los braseros). No sólo marcaban el rango del personaje de acuerdo al lugar donde éste era enterrado, sino que también mediante las máscaras funerarias. La ornamentación y diseño de dichas máscaras representaban el rango del personaje.

Economía
Respecto a sus actividades. En un principio la economía se basó en la agricultura complementada con la caza, la pesca y la recolección pero, tiempo después, hubo cambios sociales debido al incremento de la producción y al almacenamiento de los excedentes, dando por resultado tanto la división del trabajo y el intercambio comercial, como la centralización del poder y el asentamiento de la población, que culminó con la edificación del centro urbano. Durante la primera etapa se inició la construcción de sus templos, conocidos como “Pirámides del Sol y la Luna”.
Segundo Periodo (Auge)
El segundo periodo teotihuacano es considerado como el de máximo esplendor, debido a que fue en esta etapa cuando Teotihuacán se convirtió en el centro urbano más importante de Mesoamérica. El comercio se intensificó y creció impresionantemente a través del intercambio de productos con otros pueblos. Este esplendor de la ciudad, provocó en muchos casos, la envidia de otros pueblos, principalmente de aquéllos pueblos bárbaros que vivían fuera de Mesoamérica. Para defenderse de esas agresiones, los teotihuacanos tuvieron la necesidad de contar con un ejército debidamente entrenado, no para atacar, sino, para defenderse de los posibles ataques.
Teotihuacán tenía sistemas para el aprovisionamiento del agua del subsuelo y la captación de lluvia; drenajes, talleres artesanales, conjuntos habitacionales, mercados, calles, templos, palacios, un gran centro ceremonial y barrios donde vivían los integrantes de otros grupos mesoamericanos que se habían trasladado a esa ciudad. La construcción de las grandes edificaciones fue posible debido a la numerosa mano de obra existente y a la presencia de la clase sacerdotal que además de realizar ceremonias y rituales, organizó el trabajo y controló el poder político, administrativo y económico, quedando establecida la estratificación social y la división de las labores productivas. En suma, la jerarquización social quedó de la siguiente manera:
-          Sacerdotes y militares
-          Agricultores
-          Artesanos
-          Constructores
-          Comerciantes locales
-          Barrios
-          Esclavos
Entre otras de sus actividades se pueden encontrar el tallado en hueso y concha, el comercio o intercambio (trueque), la alfarería, la lapidaria, la escultura, la pintura y el tejido de prendas de vestir.
En este periodo la ciudad se expandió, se construyeron nuevos edificios de gran majestuosidad como fue el templo de Quetzalcóatl. Además se concluyeron otras zonas, entre ellas la plaza que rodea a la Pirámide de la Luna.
Arquitectura
Respecto a su arquitectura, los teotihuacanos utilizaron el sistema constructivo de tablero – talud para cubrir sus edificios. Este sistema consistía en comenzar la constricción con una superficie inclinada (talud) y colocar encima de ésta una superficie rectangular y plana (tablero) y de esta manera se iban intercalando los dos tipos de superficie. Esta técnica se difundió por toda Mesoamérica. Los materiales básicos de construcción eran de origen local. Se trituraban las rocas volcánicas de los afloramientos del valle y se mezclaban con tierra y cal para obtener una especie de hormigón resistente a la humedad que se utilizaba en las cimentaciones de los muros, que se hacían de adobe o de piedra sujeta con mortero. Entre sus construcciones más importantes destacan: Los templos del Sol y la Luna, La Calzada de los Muertos, El templo de Quetzalcóatl y la Ciudadela.
Templo del Sol
El edificio más grande de Teotihuacán es, sin lugar a duda, la Pirámide del Sol. Mide 225 metros por cada lado y tiene una altura de 65 metros, sin tomar en cuenta un templo que remataba la parte superior donde había un ídolo de piedra que, durante la Colonia, el arzobispo Zumárraga ordenó derribar.; su altura es equivalente a un edificio de más de 25 pisos. El volumen total es casi de un millón de metros cúbicos de tierra, convirtiéndola en una de las obras de arquitectura prehispánica más grande de toda Mesoamérica. Originalmente se compuso de cuatro cuerpos. Esta gran estructura está hecha con grandes bloques de tepetate relleno de tierra y adobe que dan forma al núcleo que después se recubrió con tezontle.
Fue edificada en dos etapas: entre 0 y 200 d.C. se hizo la gran masa piramidal y, más tarde, la pirámide que cubre la escalera central de la fachada oeste, que tiene igualmente cuatro cuerpos tablero-talud.
En los años 70 se descubrió una cueva natural al centro de la escalera, con un pasaje, que se prolonga alrededor de 100 m hasta el centro de la pirámide, finalizando en cuatro cámaras, lugar donde se encontraron diversos objetos arqueológicos. ¿Qué representa la cueva para el hombre prehispánico? Sabemos actualmente que la cueva tiene dos aspectos simbólicos fundamentales. Por un lado significa la entrada al inframundo, al lugar de los muertos. Por otro, es la matriz que puede parir pueblos y, por lo tanto, dar vida.
Durante las diversas exploraciones realizadas ahí, se destaca el hallazgo de entierros infantiles asociados con las esquinas del edificio, una práctica ideológica repetida en otras regiones de Mesoamérica y fuertemente asociada al dios de la lluvia: Tláloc, dios de las aguas celestes. Está pirámide representa para los prehispánicos  un cerro sagrado que contiene agua en su interior, además de simbolizar el centro del universo.
Templo de la Luna
Se levanta en la parte norte de la ciudad y su contorno imita al del Cerro Gordo, llamado en náhuatl Tenan, que significa “madre o protector de piedra”. Es la edificación más grande de Teotihuacán después de la pirámide del Sol. La Pirámide de la Luna cubre una estructura más antigua y tenía ya ese perfil desde la etapa que va de 0 a 200d.C. Entre 200 y 450 d.C., se le unió la estructura de cuatro cuerpos tablero-talud frente a la escalinata que da a la  Calzada de los Muertos. Dicha estructura tenía una plataforma en la parte superior que sirvió para realizar ceremonias en honor de Chalchiutlicue o Chalchihuitlicue, la diosa de las aguas terrestres y también relacionada con la luna.
Recientes excavaciones y estudios que se han hecho en este monumento han revelado que la práctica del sacrificio también era ejercida por este pueblo, puesto que los hallazgos fueron grandes ofrendas que incluían seres humanos sacrificados junto con animales y cientos de artefactos de cerámica y lítica. Algunos esqueletos se encontraban con las manos amarradas, decapitados y en algunos casos cuerpos ataviados o enteros.
Calzada de los Muertos
El desarrollo de Teotihuacán fue debido a las grandes obras de infraestructura urbana llevadas a cabo por los habitantes. La Calzada de los Muertos o Miccaotli en náhuatl, es el eje Norte-Sur de la ciudad. En su límite norte se encuentra la Plaza de la Luna. Dicha calzada corre a lo largo de 2km entre la Ciudadela y la pirámide para prolongarse hacia el sur por otros 3 km. Su nombre puede tener varios orígenes, sin embargo, algunos estudiosos la llaman así porque se pensaba que debajo de la misma había tumbas. Por otro lado se cree que cuando los aztecas llegaron a la desocupada ciudad de Teotihuacán, pensaron que los monumentos, templetes o plataformas que están a los lados de todo lo largo de dicha calzada eran tumbas, por eso la llamaron la calzada de los muertos.
Este eje de 40 m de ancho era interrumpido por el Cuadrante de la ciudadela y la edificación del Gran Conjunto, lugar donde se alojaba el mercado; en tanto que las calles paralelas a la calzada sirvieron para separar a la ciudad en barrios y zonas suburbanas que se desplegaban hacia los cuatro puntos cardinales. Perpendicular a la Calzada de los Muertos y en el centro de la ciudad corre la Calzada Este-Oeste que divide a la ciudad en cuatro cuadrantes. A partir de ambas calzadas, el trazo urbano se realiza de manera que las calles y la orientación general de todos los edificios queden paralelos y perpendiculares a las mismas.

La Ciudadela
Fue un antiguo centro ceremonial y la sede del gobierno Teotihuacano. Está conformada por un gran cuadrángulo al que los primeros españoles que visitaron el lugar llamaron “Ciudadela”, por parecerles una fortaleza, debido a la edificación central o “castillos” a cuyo alrededor se extiende una muralla con un acceso escalonado que encerraba la plaza. Exploraciones recientes comprobaron que el edificio era el Templo de Quetzalcóatl y que la “muralla” estaba formada por  plataformas de 7m de altura con estructuras piramidales en la parte superior.
Los estudios también enseñaron que esas estructuras contaban con templetes en los que se realizaban festividades y ceremonias. En investigaciones más recientes se descubrieron dos estructuras colaterales al Templo de Quetzalcóatl, que parecen haber servido como alojamiento para los miembros de la clase gobernante. 
Templo de Quetzalcóatl
Este monumento fue levantado en dos épocas diferentes. En la primera se hizo la estructura decorada con alto y bajo relieves en los tableros y taludes de los siete cuerpos del templo, construidos entre los años 1 a 200 d.C., y en su decoración, destacan las esculturas de serpientes emplumadas, posiblemente simbolizando al mismo Quetzalcóatl, alternando tanto con  la representación de dios Tláloc, como con la del mítico cipactli  o cocodrilo que simboliza la fusión de la tierra y el agua o la tierra fértil. Los teotihuacanos retomaron a la deidad Quetzalcóatl de la cultura olmeca “la cultura madre”, y le dieron el mismo significado que los olmecas. Para ellos representaba la conjunción de la tierra y las aguas que emergían de ésta, con las aguas que caían del cielo. La serpiente representaba lo terrestre mientras que las plumas representaban las aves y el cielo.
La segunda construcción, perteneciente a la etapa que va del 200 al 450 d.C., cubrió completamente la fachada donde estaba colocada la escalera y también los  relieves de los cuerpos de los lados.
Durante la realización de nuevas exploraciones se hallaron entierros de guerreros sacrificados a manera de ofrenda, pues se encontraron con las manos atrás del cuerpo como si hubieran estado amarradas,  acompañados también con figurillas antropomorfas, objetos de obsidiana, orejeras de piedra verde, collares de cuentas de concha y otras ornamentaciones.
Decadencia
A partir del año 700 d.C. comenzó la decadencia y el paulatino abandono de la ciudad que, para el siglo siguiente, se encontraba totalmente vacía y rodeada solamente de algunas aldeas. No se sabe con exactitud qué fue lo que provocó este derrumbamiento, aunque existen varias hipótesis al respecto: la presencia de una hambruna ocasionada por sequías que obligó a los habitantes a emigrar; una intensa lucha por el poder que dividió a la clase dominante; la invasión de otros grupos provenientes del norte (quienes trajeron consigo la práctica del canibalismo, así como la costumbre de los sacrificios humanos, pues ellos creían que el sol se alimentaba con sangre humana) y la sublevación del pueblo contra sus dirigentes, o bien una combinación de algunos de estos acontecimientos.
En este periodo el proceso constructivo continuó, pues se construyó, muy cerca de la pirámide de la Luna, el templo de Quetzal-Papalotl. Algunas casas del barrio Tepantitla se decoraron con pinturas o murales en los que se representaban escenas de sacerdotes y dioses ataviados, animales fantásticos y escenas de un mundo imaginario, el paraíso de Tláloc, el Tlalocan.
Después de su caída Teotihuacán se convirtió en un sitio de peregrinación para otros pueblos posteriores, como los mexicas, que iban a hacer allí ceremonias a los dioses, pues según la leyenda en ese lugar se había creado al Quinto Sol, que alumbraba al mundo en el que vivían los herederos de la cultura teotihuacana.

Conclusiones
¿Qué podemos rescatar de todo lo anterior y qué son aspectos importantes de esta cultura? Un tema largo y una cultura clave en el desarrollo de Mesoamérica. Fue tal su importancia que se llego a considerar el centro urbano más prestigioso de Mesoamérica.
Teotihuacán en sí, no tuvo ese nombre desde sus inicios. En realidad, ni siquiera se sabe de cómo eran llamados sus pobladores. El término “teotihuacanos” fue atribuido por los mexicas. (La razón fue expuesta anteriormente.)
Algo que es necesario destacar de esta civilización es que su ciudad fue construida bajo reglas estrictamente simétricas. Se puede notar que su ciudad estuvo dividida en dos ejes, que, a su vez, dividieron a la ciudad en cuatro cuadrantes, y esto da pauta a hacer una analogía con un plano cartesiano. Un dato curioso es que se cree que en esta cultura el valor de “pi” (3.1416…) ya era conocido, puesto que intentando obtener el volumen de la pirámide del Sol se encontró que utilizando dicho valor, se obtenía dicho dato. Por otro lado, la forma de orientar sus construcciones, la retomaron de la cultura olmeca. En suma, la cultura teotihuacana estuvo ligada con las matemáticas y por lo que se puede notar, heredaron conocimientos de la “cultura madre” que aplicaron de madera constante en su arquitectura.
En cuanto a su religión, le dieron un carácter simbólico, esto es, al igual que los olmecas, veneraban a los elementos de la naturaleza, principalmente el agua y la tierra, dándoles a éstos forma. Dicho de otra manera, los elementos eran atribuidos a dioses y éstos eran representados mediante esculturas, principalmente.  Los dioses con más peso en esta cultura fueron: Quetzalcóatl, Chalchiutlicue, Tláloc y Huehuetéotl. Todos ellos representaban la preocupación del pueblo por tener abundancia de agua, de cultivos y por ende, fertilidad. Mediante la religión también manifestaron la idea de que la muerte no era más que le paso de una forma de vida a otra. Y esto es posible ver en la creencia que tenían durante y después de sus ritos funerarios.
La ciudad estuvo caracterizada por contar con una organización  y/o estratificación social basada en actividades y ocupaciones. Siendo así que los sacerdotes contaban con mayor rango  junto con los militares; al final de la estratificación se pueden encontrar a los esclavos.
Para finalizar, el sistema arquitectónico talud-tablero es un rasgo que es indispensable destacar de esta cultura, puesto que fue una técnica que heredaron a los demás pueblos mesoamericanos; y que éstos retomaron pero dándole un estilo particular. En las construcciones que hasta la fecha se conservan de diversas culturas, es posible observar dicha técnica arquitectónica. No sólo es lo único que conservamos, sino que también hay ritos, ceremonias o rituales que actualmente se siguen practicando. Tal es el caso del Equinoccio de Primavera teotihuacano, ceremonia en la cual se cree que el Sol, como fuente de energía,  propicia a una renovación o purificación,  y que lo que se da, es un “cambio de piel”. Por tal razón es que Teotihuacán es una ciudad que esconde diversos misterios y secretos, que hasta la fecha no han sido resueltos del todo. Fue una ciudad mítica y majestuosa,  que los mismísimos aztecas la consideraron hecha por los dioses.
Bibliografía:
-         - Herrera Pineda, M. (2009) Historia de México en mapas conceptuales. 3ª Edición. México
- -Jorge Hernández Salmerón. (2011) Historia de México. [En línea] disponible en: http://www.wix.com/edemsnabijo12/historiamexicoepo100#!__culturas
-         - CONACULTA (2010) Teotihuacán Historia, Arte y Monumentos. México.

lunes, 17 de octubre de 2011

mayas


Escuela  Preparatoria Of. #100
  
CULTURA MAYA

Integrantes:
° Paola Anaya Paul
Nayeli Altamirano
Aidé Karina Susano
 Jaqueline Galicia Gonzales
Brenda Mendieta Hernández
3°7 matutino

                      

                      
              






                    CULTURA MAYA
PERIODOS MÁS IMPORTANTES
El surgimiento de la civilización maya se remonta a cinco siglos antes de Cristo.
Primordialmente esta cultura aparece en varios periodos que hoy en día se van conociendo atravez de sus acontecimientos.
El primer periodo en el cual destacaron los mayas fue en el  Periodo Preclásico el cual comenzó en los años 500a.c hasta el siglo III d.c principalmente porque en este periodo se detectan varios acontecimientos característicos de la cultura por ejemplo en la construcción en piedras, pirámides etc.
Otro periodo que destaco en la cultura maya fue el Periodo Postclásico ya que en este se localizaron en el sur de México y concentrarse en lo que era Yucatán.
SU UBICACIÓN PRINCIPAL
Pero principalmente se ubicaban en las zonas de Tabasco, Chiapas, Campeche,  Yucatán y Quintana Roo así como países de Centroamérica los cuales fueron Belice, Guatemala, El salvador y Honduras.
RELIGION Y CREENCIAS
Para esto los mayas tenían una religión politeísta y de esto se destacaba la creencia de varios dioses los cuales eran los creadores de todo lo que conocían hasta de ellos mismos  sus dioses principales eran los siguientes:
* Hunab Ku. El creador o señor de los cielos y dios del día.
* Itzamna. Hijo de Hunab Ku.
* Chac. Dios de la lluvia y fertilidad de la agricultura.
* Ah Puch. Dios de la muerte.
* Yun Kaax o Ah Mun. Dios del maíz.
* Kukulkan o Kinich Ahau. Dios del rostro del sol (se asemeja a Quetzalcoatl), etc.
Además que ellos también creían que  todo tenían un tipo de energía que se concentraba en lo que eran los animales por ejemplo un murciélago destinaba la muerte, un jaguar era la representación del sol y además de que ellos pensaban que era indispensable  dar gracias a sus dioses con su sangre por eso mismo ellos se sacrificaban.
ESCRITURA.
La cultura maya fue principalmente reconocida por su escritura porque de las culturas  esta tenían signos más sofisticados ya que  su escritura es la única que se puede leer a nuestras palabras no como las otras culturas que solo representaban con dibujos y ellos le daban el significado que ellos creían.

CALENDARIO MAYA

Para los mayas era esencial sus calendarios ellos tenían tres  los cuales son los siguientes:
Calendario Tzolkin
 de 260 días es el más usado por los pueblos del mundo maya. Lo usaban para regir los tiempos de su quehacer agrícola, su ceremonial religioso y sus costumbres familiares, pues la vida del hombre maya estaba predestinada por el día del Tzolkin que correspondía a la fecha de su nacimiento. Esta cuenta consta de los números del 1 al 13 y 20 nombres para los días representados asimismo por glifos individuales. Al llegar al decimocuarto día, el número del día regresa al 1 continuando la sucesión del 1 al 13 una y otra vez. El día 21 se repite la sucesión de los nombres de los días y así sucesivamente. Ambos ciclos continúan de esta manera hasta los 260 días sin que se repita la combinación de número y nombre pues 260 es el mínimo común múltiplo de 13 y 20. Después el ciclo de 260 días a su vez se repite





Calendario haab
 se basa en el recorrido anual de la Tierra alrededor del Sol en 365 días. Los mayas dividieron el año de 365 días en 18 "meses" llamados Winal de 20 días cada uno y 5 días sobrantes que se les denominaba Wayeb. Cada día se escribe usando un número del 0 al 19 y un nombre del Winal representado por un glifo, con la excepción de los días del Wayeb que se acompañan de números del 0 al 4.



CICLO DE 18,980 DIAS - LA RUEDA CALENDARICA
La combinación de los calendarios de 260 y 365 días crea un ciclo mayor de 18,980 días (el mínimo común múltiplo de 260 y 365), a esta combinación se le ha llamado la Rueda Calendárica. Sus cuatro elementos (numeral-glifo Kin y numeral-glifo Winal) juntos solo se repiten cada 18,980 días. Una gran cantidad de monumentos mayas solamente registran la fecha de la Rueda Calendárica. Aquí se ven los cuatro elementos de la Rueda Calendárica para el Wuinal maya llamado Pop que corresponde a las fechas del 7 al 26 de abril del año 2000 y el primer día del siguiente Winal maya llamado Uo.
















miércoles, 12 de octubre de 2011

AREAS CULTURALES


Mesoamérica:
Es la región del continente americano que comprende la mitad meridional de México; los territorios de Guatemala, El Salvador y Belice; así como el occidente de Honduras, Nicaragua y Costa Rica.
Agricultura
Fue el maíz la base de la alimentación de los mesoamericanos durante la época prehispánica que  sigue jugando un  papel importante  en las naciones modernas que actualmente ocupan el área.

Civilización mesoamericana

El uso de dos calendarios, uno ritual de 260 días, y otro de 365 días. La numeración con base veinte y la escritura pictográfica-jeroglífica, el sacrificio humano, el culto a ciertas divinidades la civilización mesoamericana es el resultado de la participación de múltiples pueblos con diferentes creencias
Religión

Politeísmo

La gran extensión del panteón mesoamericano se dio gracias a la incorporación de elementos ideológicos–religiosos nuevos a la primigenia religión: Fuego–Tierra–Agua–Naturaleza

Sacrificios humanos

El acto del sacrificar tiene un gran significado religioso–político. El sacrificio significa la renovación de la energía cósmica divina. Los dioses dieron la vida al hombre, sacrificando la suya. Creían que la sangre es como el agua, necesaria para la vida terrenal y la vida celestial.



Oasisamerica
Es el nombre de una superárea cultural de la América del Norte precolombina. Se extiende desde el territorio de Utah, en los Estados Unidos hasta el sur de Chihuahua, en México, y desde la costa surnorense del golfo de California hasta el valle del río Bravo.
Geografía
Territorio agreste, marcado por la presencia de las montañas Rocosas y la Sierra Madre Occidental. Al oriente y al poniente de estas enormes cordilleras se extienden las grandes planicies áridas de los desiertos de Sonora, Chihuahua y Arizona
Culturas
En el territorio abarcado por oasisamérica se desarrollaron tres grandes culturas: la Anasazi, la Hohokam y la Mogollón, que convivieron con otras culturas vecinas, con las que compartían rasgos culturales: Fremont, Pataya y Trincheras.

Aridoamerica

Ubicación
Área cultural que se extiende al norte de los límites de Mesoamérica en las cuencas de los ríos Fuerte, Lerma, y Soto la Marina
Flora y fauna
La gran extensión de la región aridoamericana la convierte también en una zona diversa. Los más variados climas se pueden encontrar en esta región, pero lo que los unifica a casi todos ellos es la escasez de agua. De hecho, casi toda ella está situada en algunos de los desiertos más hostiles del planeta: el de Chihuahua y el de Texas. Sin embargo, el empleo del término Aridoamérica podría dar una imagen un tanto equivocada de otras zonas, como la sierra californiana, donde existieron y existen grandes bosques y un clima más o menos benévolo.



El origen de la vida

En el legendario libro de los mayas “el popol-vuh” se maneja y se relata el origen de la vida:
En un principio no había nada el dios Ometecuhtli, creo a Tonacatecuhtli y a Tonacacihuatl , al estar rodeados del abismo y de bestias un día tocaron a una bestia y vieron que se transformó en una estrella, así que comenzaron a tocar a las demás bestias esta que crearon el firmamento, estos dos dioses tuvieron cuatro hijos:
El primero nació rojo y sin piel que y se llamó Xipe Totec
El segundo nació negro, con garras y colmillos de jaguar, y lo llamaron Tezcatlipoca
El tercero nació blanco, con cabello rubio y ojos azules llamado Quetzalcoatl (serpiente emplumada).
Y el cuarto nació azul, con la mitad de su cuerpo descarnada, y lo llamaron Huitzilopochtli
Los cuatro hermanos decidieron reunirse para crear una obra que los venerara
Los primeros hombres fueron echos de barro al ver que no estaban bien, los dioses los destruyeron
El segundo fue hecho de madera pero al ver que estos no tenían alma ni entendimiento, y no se acordaban de venerar a sus creadores (razón por la que fueron creados)  los dioses los destruyeron con un diluvio
Después los animales llevaron maíz a los dioses los cuales crearon la carne y sangre de los hombres. Surgieron 4 hombres pero los dioses al ver que eran muy inteligentes decidieron crear a la mujer, en ese entonces la luz todavía






El juego de pelota

Existían 2 hermanos Hunahpú e lxbalanqué, un dia hunanpu e ixbalanque comenzaron a jugar el juego de pelota, los señores de xibalba se molestaron y enviaron a un mensajero para que los hermanos fueran al inframundo (xibalbá) cuando llegaron al inframundo los señores de xibalbá los retaron a jugar el juego de pelota, hunahpu e ixbalanque ganaron.
Durante varios días los hermanos eran retados por los señores de xibalbá y siempre ganaron.
El juego de pelota era considerado un ritual que diversas culturas lo practicaban esta representa los orígenes del universo y la creación del hombre de maíz. Es un rito de iniciación, muerte y renacimiento
Representaba la lucha entre los gemelos hunahpu e ixbalanqé y los dioses del inframundo los señores de xibalbá en pocas palabras la lucha entre el bien y el mal por general se utilizaba una pelota hecha de caucho que se golpeaba con la cintura, las rodillas, los hombros y los codos
Este juego consistía en pasar una pelota echa de caucho por un aro que se encontraba en la parte de arriba de una pared en el lugar de juego
El número de jugadores variaba y no se sabe con exactitud cuántos eran. Los perdedores o ganadores perdían la vida en este caso no se an encontrado pruebas que nos den una respuesta a esto, pero me atrevo a decir que (como este juego representa la lucha entre el bien y el mal) antes del “partido” se escogía a un grupo que representase al mal (xibalbá) y otro a los hermanos hunahpú e ixbalanqué, al ser este un rito en el que se dio origen al sol y a la luna debieron de seguir con “la regla” y matar a los señores de xibalbá para que el ciclo no se rompiera.
Equipo
Flores Ramírez Edsel
Gallegos Juan Daniel
Hernández Vásquez Jessica
Montes Rey Brenda
Romero Rivera Juan Antonio